Mahoma.

Mahoma nace en La Meca en 571. El padre, ‘Abd Allah, muere pocas semanas antes de su nacimiento. A los seis años perdió también a su madre. Dos años después murió igualmente el abuelo que se había ocupado de él. El pequeño Mahoma es acogido por su tío, Abu Talib, personaje pobre pero muy respetado por su integridad y su generosidad. La Meca era un centro comercial, caravanero, así Mahoma se hizo mercader y acompañaba a Abu Talib en sus viajes a Siria y Palestina.

Un día, a un mercader del Yemen le fue sustraída con engaño su mercancía por un grupo de mecanos. Este escribió entonces un poema satírico y lo recitó en público para que todos lo escucharan. Se reunió la asamblea de los ancianos y se instituyó una orden caballeresca con el fin de proteger a los oprimidos de la ciudad, habitantes o visitantes. El joven Mahoma se convirtió en un miembro entusiasta de esta organización que fue llamada Hilf al-Fudul (591). Además de ello, Mahoma ayudó a menudo a los habitantes de La Meca a resolver sus disputas. Una vez la Kaaba se incendió y fue completamente destruida por el fuego. Cuando fue reconstruida, todos los clanes de La Meca participaron en su reconstrucción, pero cuando llegó el momento de colocar en el muro la sagrada piedra negra, surgió una disputa entre los jefes: todos reivindicaban el honor de colocar la piedra. Al final decidieron de común acuerdo elegir un árbitro para resolver la cuestión. Fue elegido el joven Mahoma. Extendió una sábana blanca sobre el suelo, puso en el centro la piedra negra y pidió a todos los jefes que tomaran la sábana y llevaran la piedra hacia su lugar. Allí Mahoma colocó la piedra en el muro (605). Por su sabiduría, integridad y honradez, Mahoma fue apodado al-amin «el fiable», «aquel en quien se confía».

Un día, cuando Mahoma tenía 23 años (594), su tío Abu Talib lo envió a conducir a Siria una caravana de Jadiya, una rica viuda. Las cualidades de Mahoma suscitaron la admiración de Jadiya que, al año siguiente, en 595, le pidió que se casara con ella y Mahoma aceptó. La viuda, cuarentona, tenía 15 años más que él.

Mahoma difundió su mensaje, en secreto, primero entre sus amigos íntimos y luego entre los miembros de su clan. A medida que los seguidores aumentaban, comenzó a predicar más libremente en La Meca y en las comunidades vecinas. Pero los mecanos no aceptaban el hecho de que alguien atacara a sus dioses y sus antiguas creencias. Dieron así comienzo a una campaña de persecución contra el Profeta y el pequeño grupo de sus seguidores. Obligaban a los musulmanes a tenderse sobre la arena ardiente, ponían enormes piedras sobre su pecho y vertían sobre ellos hierro fundido. Varios de los primeros conversos murieron, pero ninguno renegó de la nueva fe. Cuando la opresión se hizo insoportable, Mahoma aconsejó a sus fieles abandonar La Meca por Abisinia, cosa que muchos hicieron.

Los mecanos intentaron cambiar de táctica: ¿quería Mahoma quizá la riqueza o convertirse en jefe? Bastaba con que dejara de predicar. Mahoma respondió con firmeza: «En el nombre de Dios, si pusieran el sol en mi mano derecha y la luna en mi mano izquierda, no lo haría». Entonces los mecanos buscaron quitarle la protección de Abu Talib y por tanto de su clan. Pero Abu Talib se negó a entregar a Mahoma a los mecanos para que lo mataran. Los jefes mecanos decidieron entonces aislar completamente a Mahoma y a sus seguidores. Nadie debía hablar ni mantener relaciones de negocios con ellos. Incluso las tribus que vivían en los alrededores de La Meca se adhirieron al boicot.

Durante este duro período dos graves pérdidas golpearon a Mahoma: en 619 murieron Abu Talib, el tío que siempre lo había protegido, y su amadísima esposa Jadiya. Estos acontecimientos privaron a Mahoma de apoyos fundamentales, prácticos y afectivos. Pero en 620 Dios concedió a Mahoma una experiencia excepcional: un encuentro con Dios. El místico «viaje nocturno» de La Meca a Jerusalén, seguido de la ascensión al cielo. Escoltado por su guía celestial, Gabriel, Mahoma ascendió uno por uno los siete cielos, encontrando a los principales profetas que lo habían precedido: Moisés, Jesús, Abraham y Adán, que para el Islam es el primer profeta. Más allá del séptimo cielo Mahoma sobrepasó los velos que cubren lo que está oculto y vio lo que no es ni expresable, ni imaginable. De este viaje Mahoma trajo la institución de las cinco oraciones cotidianas. Todo ello ocurrió en un instante.

Así el Corán recuerda el acontecimiento: «Gloria a aquel que de noche transportó a su siervo del Templo Sagrado al Templo más remoto, cuyo recinto hemos bendecido, para mostrarle algunos de nuestros signos. […] se acercó y quedó suspendido, se acercó a dos tiros de arco o más cerca aún y reveló a su siervo lo que le reveló. […] Su mirada no se desvió ni se volvió hacia otra parte, y ciertamente vio el mayor signo de su Señor» (XVII, 1/LIII, 8-18).

En 622 algunos conversos de Yathrib, Medina, importante centro a unos trescientos kilómetros de La Meca, ofrecieron a Mahoma y a los suyos trasladarse a su ciudad. Vista la intolerabilidad de la situación en La Meca, Mahoma aceptó. Entretanto los mecanos habían decidido matarlo. El día fijado entraron en su casa con la intención de apuñalarlo mientras dormía. Pero Mahoma acababa de partir hacia Medina y, en su lecho, para engañar a los mecanos, se había tendido Alí. Un grupo de mecanos se lanzó en su persecución. Mahoma y Abu Bakr se escondieron en una gruta y luego alcanzaron sanos y salvos Medina.

Esta emigración, la hégira, marca el inicio del calendario musulmán, que es un calendario lunar, basado exclusivamente en las fases lunares. El año musulmán no tiene en cuenta los cambios estacionales. Es más corto en 11 días respecto al nuestro y por consiguiente atraviesa todas las estaciones solares cada treinta y dos años y medio. Así, si el mes del ayuno, el ramadán, cae en pleno verano un año, después de treinta y dos años y medio caerá en la estación fría. En Medina Mahoma instituyó una ciudad-estado a la que dio la primera constitución escrita conocida. Además Mahoma estableció también acuerdos y alianzas con las comunidades que vivían en los alrededores de la ciudad.

A los mecanos no les agradaba esta situación, ya que Mahoma y su comunidad medinesa constituían un polo de atracción para los mecanos que deseaban convertirse al Islam, y así en 624, tras una meticulosa preparación, un ejército de mil guerreros perfectamente armados, muchos de ellos a caballo, marchó de La Meca sobre Medina. Mahoma decidió afrontar al ejército enemigo fuera de la ciudad, en la llanura de Badr. 313 musulmanes, mal equipados, con dos caballos y setenta camellos, se enfrentaron a los mecanos y, tras una cruenta y breve batalla, los mecanos fueron derrotados, dejando en el campo setenta muertos y setenta prisioneros, además de gran parte de su equipamiento. Algunos días después de la batalla Mahoma liberó a los prisioneros capturados. La derrota de Badr acrecentó en los mecanos el odio por Mahoma y la comunidad musulmana.

Al año siguiente marcharon de nuevo contra Medina, tres mil bien armados. Para afrontarlos había esta vez setecientos musulmanes en las laderas del monte Uhud. Esta batalla también fue breve y cruenta. Las líneas mecanas fueron rotas y los combatientes repelidos. Un grupo de arqueros musulmanes que se hallaba en la cima del monte Uhud con la orden de no moverse, viendo perfilarse una victoria, abandonó la posición. Esto permitió a los mecanos rehacer las filas y atacar de nuevo. Así una victoria segura se transformó en una derrota parcial. Setenta musulmanes fueron muertos y el propio Mahoma fue herido, pero el ejército mecano fue de todos modos detenido al pie de la altura. En ese punto los mecanos decidieron retirarse prometiendo volver al año siguiente.

El año 626 fue pasado por los mecanos en los preparativos de una gran campaña que llevara a la destrucción definitiva de los musulmanes. A tal fin se aliaron con varias tribus, incluso judías, asentadas en los alrededores de Medina y reunieron un poderoso ejército de diez mil aliados. Mahoma convocó a sus compañeros a consejo para decidir qué estrategia seguir y, por consejo de Salman al-Farsi, un persa convertido al Islam, decidieron defender la ciudad cavando un foso todo alrededor. Durante veinte días y veinte noches todos los musulmanes, incluido el propio Mahoma, trabajaron afanosamente para rodear la ciudad con un inmenso foso. El ejército mecano quedó desorientado ante el foso, ya que algo semejante no se había visto nunca en Arabia, y después de treinta días y treinta noches de infructuosos asaltos se retiraron. Finalmente en 628 Mahoma convenció a los mecanos de concertar un pacto: el tratado de Hudaybiyyah. En este punto Mahoma se dedicó cada vez más a difundir el Islam, enviando emisarios ante los gobernantes de los países vecinos. Muchos de estos emisarios fueron muertos.

Entretanto, a pesar de la tregua, los mecanos varias veces agredieron a los musulmanes y razziaron sus caravanas. Así en 630 Mahoma envió un ultimátum a la gente de La Meca: o respetáis el tratado concertado entre nosotros, o lo consideráis definitivamente nulo. Los mecanos eligieron la segunda hipótesis y así Mahoma, con un ejército de diez mil musulmanes, se presentó a las puertas de La Meca. Los mecanos atemorizados se rindieron. Contrariamente a lo que todos esperaban, Mahoma preguntó a los jefes de La Meca «¿Qué esperáis de mí?». Estos no respondieron y Mahoma dijo: «Que Dios os perdone. Id en paz. A vosotros os digo lo que José dijo a sus hermanos: hoy no caerá sobre vosotros ninguna responsabilidad. Sois libres».

En 631, tras haber cumplido su peregrinación a La Meca, Mahoma pronunció su «discurso de despedida» a los 124 000 musulmanes que se habían reunido en el valle de ‘Arafat: «No sé si después de este año estaré aún entre vosotros. Oh pueblo, así como ahora consideras sagrados este mes, este día, esta ciudad, del mismo modo deberás considerar como sagrado depósito la vida y la propiedad de cada musulmán. Restituye los bienes que te han sido confiados a sus legítimos propietarios. No hagas mal a nadie, para que nadie te haga mal a ti. […] Ayuda a los pobres y vístelos como te vestirías a ti mismo. ¡Recuerda! Un día comparecerás ante Dios y deberás responder de tus actos. Por tanto: ¡cuidado! No te apartes de la vía de la rectitud, cuando yo haya desaparecido. Oh pueblo, ningún profeta ni apóstol vendrá después de mí y no nacerán nuevas fes […] Es verdad que tienes ciertos derechos en lo que respecta a tus mujeres, pero ellas también tienen derechos sobre ti. Trátalas bien porque son tu sostén. […] Dejo dos cosas detrás de mí: el Corán y mi ejemplo, y si sigues estas dos guías no caerás en error. […] Adora a Dios, recita tus oraciones, ayuna en el mes de ramadán y distribuye tus riquezas caritativamente. Todos los creyentes son hermanos, todos tienen los mismos derechos y las mismas responsabilidades. A nadie le está permitido tomar de otro lo que este no le ofrece espontáneamente. Nadie es superior a otro si no es en virtud». En ese punto Mahoma se volvió hacia el cielo y dijo: «Sé mi testigo, oh Dios, de que he llevado tu mensaje a mi pueblo». Y todo el valle respondió «En verdad lo has hecho, mi señor».

Pocos meses después de su último discurso, Mahoma enfermó y en 632, a los 61 años, murió. La comunidad musulmana y los propios compañeros más cercanos a Mahoma se negaban a reconocer la muerte del Profeta. Entonces Abu Bakr, uno de los primeros y más fieles compañeros de Mahoma, así como su suegro, salió de la morada de Mahoma, subió los peldaños de la mezquita y dijo a la multitud «Oh pueblo, en verdad, quienquiera que adore a Mahoma, sepa que Mahoma ha muerto. Pero quienquiera que adore a Dios, sepa que Dios está siempre vivo».

Las etapas sucesivas del avance árabe, en rojo hasta la muerte de Mahoma (632), en naranja durante la edad de los califas electivos (632-661), en amarillo bajo las dinastías de los Omeyas y de los Abasíes. La línea verde indica los límites del Imperio romano de Oriente cuando el Islam comenzó a expandirse fuera de Arabia, la línea roja los límites del Imperio persa, entonces regido por los Sasánidas. Las flechas dirigidas hacia Poitiers y Constantinopla marcan el momento (entre 718 y 732) en que la cristiandad pareció a punto de ser arrollada. La flecha más grande a la derecha indica la dirección hacia la cual el mundo islámico se difundió con nuevo impulso tras el advenimiento de los Turcos, volviéndose sobre todo hacia Asia (1193).

Banu Quraysh (literalmente Los hijos de Quraysh), o simplemente Quraysh, es el nombre adoptado por la tribu árabe asentada en La Meca en el siglo VII d. C. Los orígenes de la tribu no son conocidos. El nombre Quraysh no nos ayuda porque no es capaz de identificar un epónimo real, aun cuando se afirmará después que Quraysh era el sobrenombre de un fantasmal Fihr. Otra hipótesis habla de una convocatoria de elementos heterogéneos pertenecientes al linaje probablemente de los Kinâna, asentado en el Hiyaz. El mérito de tal constitución tribal sería atribuible a Qusayy, un personaje del cual parece más probable trazar una existencia real. Tampoco se sabe si los Quraysh eran de procedencia árabe meridional «qahtaní» (del bíblico Qahtan), o si debían referirse a ese vasto conjunto de linajes adnaníes (del bíblico Adnan), marcados por el nomadismo y asentados en las áreas septentrionales peninsulares, que reivindicaban una mayor «nobleza» respecto a los linajes meridionales.

En una época imprecisa, La Meca habría pertenecido a los Banu Jurhum. A su vez los Banu Jurhum habrían debido aceptar el predominio de los Banu Khuzâ'a, sometidos luego por el linaje de los Kinâna al que, como se ha dicho, pertenecían quizá los Qurayshitas. En la época preislámica los Qurayshitas habrían sacado grandes ventajas de la gestión del santuario urbano de la Kaaba, normalmente dedicado a la divinidad oracular de Hubal pero pronto abierto al culto de las muchas otras divinidades veneradas en toda la Península arábiga. La actividad específica de los Qurayshitas eran los tráficos caravaneros que enlazaban, pasando por La Meca, las costas mediterráneas con el sur de Arabia, y esto gracias a la buena capacidad guerrera de la tribu que, después, tendrá ocasión de expresarse ampliamente en la edad islámica. Como toda otra tribu, los Quraysh estaban articulados en clanes, linajes y familias nucleares. En la época del Profeta Mahoma, los principales y más poderosos clanes eran los Banu Makhzūm y los Banu Abd Shams, pero cada clan tenía su visibilidad y gozaba de gran respeto.

El nombre del Profeta

La descendencia mahometana es el recuento de las dinastías y familias que pretenden tener a Mahoma en su ascendencia.

Ciertos autores musulmanes niegan que Mahoma haya tenido una descendencia, otra que espiritual. Pero existen numerosas biografías de Mahoma, escritas por historiadores musulmanes y no musulmanes, y en gran mayoría se dice que solo la hija de Mahoma, Fatima Al Zahra, casada con Alí, primo de Mahoma, dejó dos hijos con una descendencia perfectamente conocida, Al Husayn (de donde los Alíes Husayníes) y Al Hasan (de donde los Alíes Hasaníes).

El término «sayyid» ha sido empleado para designar a quien pertenece a la familia del Profeta (la Ahl al-Bayt). En particular se emplea para identificar la descendencia masculina y femenina de Alí y Fatima.

En el mundo árabe, generalmente, los Alíes Hasaníes son llamados «jerifes». Los Alíes Hasaníes constituyen la totalidad de los «sayyids» del África septentrional y la gran mayoría de los del Hiyaz; los Alíes Husayníes la totalidad de los del Yemen y del Hadramaut, y de los «sayyids» chiíes. En Marruecos, las dinastías Idrisí, Saadí y alauí son llamadas jerifianas. La dinastía Hachemí, antigua dinastía jerifiana de La Meca, en el Hiyaz, es la antigua dinastía reinante en Irak y en Siria y la actual dinastía reinante en Jordania. Los descendientes de estos linajes habrían conservado su árbol genealógico, aprendido de memoria y transmitido de una generación a otra.

Por lo que respecta a las dinastías occidentales, la descendencia de Mahoma la más probable pasa por Zayda de los Abbadíes (Banu Abbad), (n. c. 1063, † 1107). Según fuentes ibéricas, musulmanas y cristianas, Zayda era la hija de Mohammed III «Al Mutamid» «Benqbet», 3.er Emir de Sevilla (Taifa). Tras la toma de Sevilla, Zayda se refugia junto al Rey de Castilla, Alfonso VI, de quien se convierte en amante y luego esposa, y se convierte al catolicismo con el nombre de Isabel.

Otras fuentes, musulmanas, dicen que Zayda era la esposa, y luego la viuda, del hijo de Mohammed III «Al Mutamid», pero la verdadera razón del ocultamiento de los orígenes de Zayda es que un religioso musulmán, Al Tartushi, dictó una «fatwa» (opinión islámica) para que el nombre de «Al Mutamid» no fuera vinculado a la conversión de Zayda y a su matrimonio con un cristiano.

Zayda fue inhumada en el monasterio de Sahagún, con la inscripción: «H.R. Regina Elisabeth, uxor regis Adefonsi, filia Benabet Regis Sevillae, quae prius Zayda, fuit vocata». La tumba fue luego trasladada a León, donde el sepulcro y la inscripción son todavía visibles.

La conexión entre Mahoma «el Profeta» y Zayda de los Abbadíes (Banu Abbad) se hace bien por los Alíes Hasaníes, bien por los Alíes Husayníes (cf. Descendencias A y B).

Existe también la posibilidad, menos verosímil, de una descendencia Alí Husayní que llegaría a Ishar, hija supuesta del 10.º Imam chií de Irak, Ali ibn Muhammad «Al Hadi», que habría desposado a Muhammad I de los Omeyas, 5.º Emir de Córdoba, de quien desciende Zayra de los Omeyas que desposa a Lovesendo Ramirez «El cid de Leon», de los Reyes de León. ¡Pero Ishar es probablemente una esclava! (cf. Descendencia C).

Queda una última posibilidad, que hace descender a Lovesendo Ramirez, «El Cid de Leon», de Mahoma por la dinastía Idrisí marroquí. En la mayor parte de las genealogías usuales, Lovesendo Ramirez resulta ser un hijo natural de Ramiro II Rey de León y de Ortiga de los Señores de Monterroso. Otras versiones lo dicen hijo de Ramiro II y de Adosinda Gutierrez Osorio. Pero Lovesendo podría también ser hijo de un primer marido de Adosinda, el idrisí Fethe (Fehr) Fikhri, luego adoptado por Ramiro II. (cf. Descendencia D).

Otras hipótesis se han hecho, aún menos probables, todas relativas a los Omeyas, Califas de Damasco y luego de Córdoba:

Descendencia de Kuttum Umm Kashim, hija de Mahoma «el Profeta» y de Jadiya, que habría desposado a Yazid I de los Omeyas, 2.º Califa de Damasco. ¡Pero la existencia de Kuttum Umm Kashim es más que dudosa! Descendencia de Ruqayyah, hija de Mahoma «el Profeta» y de Jadiya, casada con Othman de los Omeyas, 3.er Califa histórico, y que habría tenido una hija, Aisha, casada con Marwan I de los Omeyas, 4.º Califa de Damasco. ¡Pero Aisha es probablemente hija de Othman y de Naylah Bint Fraizah! * Descendencia de Umm Kulthum, hija de Mahoma «el Profeta» y de Jadiya, y del primer marido, Utayba Ibn Abu Lahab, por su hija, Ayyub, casada con Abd Al Malik de los Omeyas, 11.º Califa de Damasco. ¡Pero la existencia de Ayyub es más que dudosa!